Tipos de silencio:
Algunas personas están en silencio y sólo hablan de ser necesario, el discurso es controlado, otras
no hablan, más usan diferentes medios de expresión y comunicación.
A través de la práctica de mouna en cualquiera de sus formas, buscamos alcanzar el mouna
mental.
Entiendo que el prana (energía vital) que sustenta la vida, es usado para todas las acciones,
pensar, actuar, hablar y queriendo siempre desde el Yoga optimizarlo controlar su equilibrio para
canalizarlo para fines más espirituales, podemos ganar ese equilibrio también regulando nuestro discurso y facilitar esa búsqueda de silencio interior.
Hablar es una de las principales expresiones de la naturaleza humana. Si controlamos esta forma
de expresión la mente tiene que encontrar otras formas de expresar su energía. Cuando se
interactúa con las personas es difícil estudiar el sí mismo. Si estamos solos por algún tiempo, se
puede gradualmente comenzar a observar y a entender el funcionamiento y los padrones de la mente, llevándonos a un autoanálisis y contemplación. Nos tornamos más introvertidos y
conscientes de nuestros pensamientos, deseos, emociones, y de todo nuestro mundo interior.
Por medio del silencio, el cerebro y el sistema nervioso en general encuentran la calma; de esta
forma se favorece la práctica de la meditación.
El silencio desarrolla la fuerza de la voluntad, da paz al espíritu, se torna más fácil hablar de la
verdad y da control sobre el discurso. Ayuda a controlar la ira la irritabilidad y las emociones y las
emociones negativas. También es útil para la cura física y mental. Trae serenidad, calma y no
conduce a la fuerza espiritual interior.
Tener momentos de silencio no significa no interactuar, no relacionarse, sólo que a través de estos momentos mejoramos nuestras relaciones, porque ello nos permite reencontrarnos para mejorar y, por ende, eso luego se difunde en nuestras relaciones interpersonales.
Debemos tener momentos de silencio en nuestra vida cotidiana, sólo con disminuir el habla ya lo
comenzamos practicar, obteniendo inmediatos beneficios.
El silencio podemos practicarlo en distintos momentos del día, una hora es lo ideal.
Los mejores horarios para la práctica de mouna son durante las primeras horas de la mañana y a la
noche. Cuando realizamos yoga, práctica de asanas, pranayamas y meditación, estamos también
practicando mouna, y esto se potencia.
Antar mouba (silencio interior)
Antar mouna corresponde al quinto paso de Patanjali, llamado pratyahara o introspección.
La palabra ahara significa “alimento”: pratyahara se traduce como “retirar el que alimenta los
sentidos”.
El tiempo pratyhara implica retirar o apagar los sentidos del apego a los objetos externos. El no apego a distracciones sensoriales nos lleva al camino de la auto-realización y conquista de la paz interior. Esto significa que nuestros sentidos no estarán en función de los objetos externos que lo estimulan, los sentidos ya no dependen de esos estímulos y nos son alimentados por ellos.
Los 6 pasos del antar mouna.
Toma de conciencia de las percepciones sensoriales.
Observación del proceso de los pensamientos espontáneos.
Creación y eliminación de pensamientos a voluntad.
Toma de conciencia de los pensamientos espontáneos y eliminación de los mismos a voluntad.
Silencio interior- su búsqueda.
Concentración, inicio del estadio de dharana, ausencia de sensaciones y pensamientos que nos
conducirá al estado meditativo. Swami Vasudevananda Sarawati. Maestro de la Escuela de Yoga, Yoga Terapia y Ayurveda
Hari Om. Badarivana Yoga Ashram. Representante de la Yai Yoga International de India. Presidente Honorario de la Federación Sudamericana de Yoga.
